Sydkorea). Protestantism i Sydkorea Ett ögonblick av användbar information
Gamla förbindelser med kristendomen. Kristendomen är en relativt ny religion i Korea, vars spridning började i slutet av 1700-talet. Indirekta kontakter mellan de tidiga medeltida koreanska staterna och den kristna världen fanns dock tydligen fortfarande vid en mycket tidigare period. Historiska krönikor rapporterar att nestorianska missionärer under ledning av Alopen (Abraham) år 635 började predika i huvudstaden i Tang-imperiet.
Det är känt att det fanns ganska utvecklade relationer mellan Tang-imperiet och Sasanian Iran, därför, tack vare köpmäns ansträngningar, trängde nestorianismen in i Kina och blev utbredd i Iran. Eftersom den antika koreanska delstaten Silla var under starkt politiskt och sociokulturellt inflytande från Tang Kina, trängde troligen även nestorianismen in i Silla. Dessutom, om vi betänker att spår av nestorianism kan spåras i Japan, så är det logiskt att säga att kristendomen redan var utbredd på den koreanska halvön, som då var en förbindelsebro under den kinesiska kulturens inträngning i Japan. Nestorianismen lyckades dock bara lämna ett svagt historiskt spår och blev inte en avgörande långsiktig faktor.
Det inledande skedet av kristendomens spridning. Geografiskt avlägset läge, sjöfartens otillräckliga utvecklingsnivå, den koloniala utvecklingen av andra regioner i öst av europeiska stater och sist men inte minst politiken för strikt isolering från omvärlden, som förts i århundraden av Kina och Korea, var orsaken till bristen på kontakter mellan koreaner och kristna. De första direkta förbindelserna mellan koreaner och kristna började i slutet av 1700-talet. Vid den tiden var det ideologiska och andliga livet i Korea i ett kristillstånd. Nykonfucianism har varit landets statsreligion och ideologi under lång tid. Men det visade sig vara för skolastiskt, komplext och skilt från det verkliga livet för majoriteten av befolkningen. Sökandet efter nya idéer ledde till att vissa representanter för den konfucianska intelligentian började uppmärksamma kristna katolska skrifter, som ibland kom till Korea från Kina.
I slutet av 1770-talet. I Seoul uppstod en krets av unga adelsmän som studerade kristna böcker. År 1784 besökte en av medlemmarna i denna cirkel, Lee Seung-hun, Kina som en del av den koreanska diplomatiska beskickningen. I Peking träffade han utländska missionärer, blev döpt och återvände hem med många katolska skrifter. Detta år anses vara det officiella datumet för början av den kristna historiens historia i Korea, och därför var det 1984 koreanska katoliker som firade sin kyrkas 200-årsjubileum med särskild högtidlighet och omfattning.
Efter att ha återvänt till sitt hemland, förvärvade Lee Seung-hun först och främst en grupp likasinnade bland människor nära honom, som började aktivt främja den nya trosbekännelsen. Antalet kristna anhängare började växa snabbt bland den koreanska adeln, vilket inte kunde annat än orsaka oro för den koreanska regeringen. Inom kristendomen såg de styrande kretsarna, ledda av kungen, en fara för det koreanska samhällets och statens grunder. Därför utfärdades ett dekret som förbjöd, på dödsstraff, import, distribution och läsning av kristen litteratur, tillbedjan och propagandan för denna främmande religion. Inga strikta förbud kunde dock stoppa anhängarna av den nya tron. I nästan ett sekel förde den koreanska regeringen en desperat kamp mot katoliker och organiserade sig 1785-1876. flera storskaliga kampanjer för att utrota "västerländskt kätteri". Under den inledande perioden gav många koreanska katoliker och utländska missionärer sina liv för den nya tron. Det katolska samfundet fortsatte dock att existera och växa. När kristendomen legaliserades på 1870-talet. Antalet katoliker i landet nådde omkring tio tusen människor. I mitten av 1800-talet dök de första koreanska prästerna upp.
Grunden för kristendomens inträngning och initiala spridning i Korea lades av västerländska missionärer, som på 80-talet av 1800-talet påbörjade en mängd olika religiösa, kulturella och pedagogiska aktiviteter i landet. Bland de första kristna missionärerna bör man särskilt lyfta fram den amerikanske presbyterianen Horace Allen, som spelade en nyckelroll i erkännandet av kristendomen av den koreanske kungen och den styrande domstolen. Missionärernas aktiva arbete bar frukt och i början av 1900-talet hade en märkbar protestantisk gemenskap bildats i landet.
Även om kristna i början av århundradet utgjorde en relativt liten del av landets totala befolkning (1,5 % 1911), spelade de en speciell roll i de många omvandlingar som då ägde rum i Korea. Missionärer öppnade de första västerländska sjukhusen och skolorna i Korea och bidrog till spridningen av modern vetenskaplig och teknisk kunskap. En mycket märkbar del av de första koreanska "västerlänningarna" var kristna (mestadels protestanter); protestanter deltog också aktivt i den nationella befrielserörelsen.
Kristendomen i Korea under kolonialtiden. Under den kolonialregim som japanerna etablerade 1905 och varade fram till Koreas befrielse 1945 upplevde den koreanska kristendomen stora svårigheter. Missionärernas verksamhet misshagade den japanska generalresidensen. Den japanska regeringen försökte återuppliva buddhismen i Korea, som hade funnits sedan 1300-talet. ersatte konfucianismen, och med hjälp av denna religion stärkte dess ställning. Buddhistiska tempel verksamma i Japan började köpa mark i Korea. De japanska myndigheterna bidrog på alla möjliga sätt till att återuppliva den buddhistiska kyrkans verksamhet i Korea för att ställa buddhismen i kontrast inte bara med kristendomen, utan också med nationella övertygelser. Den koloniala regimen försökte med våld "japanisera" och assimilera koreanerna, introducera japanska versioner av buddhismen och dess nationella religion, Shinto, i Korea, men mötte hårt motstånd och misslyckades. På tjugo- och trettiotalet tog kristendomen i Korea, där koreanerna fann tröst i sin svåra situation och idealen om sin framtida frihet, djupa och varaktiga rötter i opposition till den ideologi som japanerna implanterade. Den förvandlades från en tro som var främmande i det senaste förflutna, hämtad från väst, till sin "nationella religion." Detta är den grundläggande skillnaden mellan kristendomens öde i Korea, å ena sidan, och i de flesta asiatiska länder, på Detta berodde till stor del på det faktum att kolonialisterna i Korea inte var européer, som på den tiden var mycket förtjusta i att betona sitt engagemang för kristendomen, utan hedniska japaner. missionärer förföljdes och uppfattades av folket inte som ideologiska maktagenter, utan tvärtom som motståndare till kolonialisterna. Nästan hela den nya koreanska intelligentsian, inklusive de flesta av ledarna för den antikoloniala rörelsen, bestod av människor som utbildades i kristna läroanstalter och som regel utövade de hängivenhet till denna trosbekännelse. Slutligen var kyrkor den plats under kolonialtiden, där koreanska tal fortsatte att höras, deras publikationer publicerades på vardagsspråk, skrivs i riksskriften.
Kristendomen i Korea efter befrielsen. Befrielsen från den japanska kolonialregimen öppnade en ny era i koreansk historia. 1945 medförde också dramatiska förändringar i den koreanska kristendomens position. Från det ögonblicket blev förbud, förföljelse och hinder för kristendomens fria spridning och utveckling ett minne blott. Dessutom började den kristna religionen förvärva egenskaperna hos en officiell ideologi, få statligt stöd och befinna sig i gynnsamma förhållanden. Många koreanska politiska emigranter återvände till landet från Amerika - övertygade kristna och predikanter av tro, av vilka många hade nyckelpositioner i staten och samhället. Efter Koreakriget började antalet kristna i den södra delen av halvön att öka snabbt. Om de kristna 1940 endast utgjorde 2,2% av landets befolkning, så 1962 - 12,8% och 1990 - 23%.
Under Syngman Rhee-regimen och de efterföljande militärdiktaturerna (1948-1987) var förhållandet mellan det kristna prästerskapet, samhället och myndigheterna komplext och motsägelsefullt. Å ena sidan stödde huvuddelen av det koreanska prästerskapet regeringens ideologi, vars kärna var oförsonlig antikommunism, och hela den officiella västerländska kristna världen intog antikommunistiska ståndpunkter. De starka banden mellan kristna samfund i Sydkorea och USA påverkade också den politiska inriktningen hos koreanska protestantiska kyrkor. Slutligen var andelen kristna bland den koreanska ekonomiska och politiska eliten efter 1945 mycket stor och fortsatte att växa, vilket också gjorde kristna kyrkor till förespråkare för att behålla det befintliga systemet. Samtidigt blev den koreanska kristendomen inte ett bihang till sekulär, politisk makt. I praktiken spelade koreanska kristna, särskilt katoliker, en aktiv roll i oppositionsrörelser. Katolska katedraler, som åtnjuter en inofficiell men allmänt respekterad asylrätt i Korea, har ofta varit platsen för protester mot regeringen. Katolska pastorer deltog i demonstrationer mot regeringen, kritiserade regeringens politik och stod upp för dem som förföljdes av myndigheterna. Sådana handlingar hade en positiv inverkan på bilden av den kristna kyrkan bland hela befolkningen i landet, särskilt bland intelligentsia och studenter. Under 2000-talet upplever den koreanska kristendomen, till skillnad från kristendomen i västländer, en makalös ökning, antalet troende växer stadigt och kristendomens ideologi omfattar alla aspekter av det sociala livet i landet.
Efter att ha slutit avtal med främmande länder anlände de första kristna missionärerna till Korea. Presbyterianerna och metodisterna var de mest framgångsrika i att omvandla lokalbefolkningen till den protestantiska tron från allra första början, och de har fortfarande de största församlingarna jämfört med andra protestantiska kyrkor. Under en tid i början av detta århundrade ansåg den evangeliska kyrkan Korea som den mest gynnsamma platsen för sitt missionsarbete.
Spencer Palmer påpekade i sin monografi Korea och kristendom de stora skillnaderna i missionärernas verksamhet i Kina och Korea. De första jesuiterna som kom till Kina noterade att statsmakten här var extremt centraliserad och massorna kontrollerades uppifrån. Därför sökte missionärerna först och främst omvända kejsaren och hovet och på så sätt sprida sin religion över hela landet, som på order från ovan. Det kinesiska hovet respekterade västerländska missionärers vetenskapliga kunskap och använde jesuiterna som rådgivare och konsulter, men avböjde naturligtvis artigt erbjudandet att konvertera till katolicismen.
I Korea sågs missionärer, särskilt protestanter som kom ganska sent, som bärare av modern kunskap på många områden. De fyllde det vakuum som bildades i ett land isolerat från hela världen, stängt om sig självt. Nationen behövde detta akut för att genomföra en modernisering som skulle garantera bevarandet av självständigheten.
Missionärer hjälpte unga koreaner att få en utbildning utomlands, som senare blev ledare för landet och stod axel vid axel med patrioter som kämpade mot japanska intrång i koreansk suveränitet.
Efter annekteringen av Korea 1910 hjälpte många utländska missionärer den koreanska befrielserörelsen på olika sätt, bland ledarna var detta; Det är ingen slump att utexaminerade från läroanstalter knutna till kristen mission dominerade. Uppdragens verksamhet fortsatte tills 1940, på tröskeln till andra världskriget, japanerna utvisade dem från koreanskt territorium. Det finns många berättelser om förföljelse av koreanska kristna efter 1910 av både politiska och religiösa skäl, eftersom japanerna trodde att den koreanska kristna kyrkan undergrävde deras styre på halvön.
Den protestantiska kyrkan i Korea hade i det inledande skedet av kristendomens spridning särdrag som kokar ner till två huvudaspekter som satte den i en mer fördelaktig position än andra missionskyrkor. För det första använde protestantiska missionärer Bibeln på koreanska från första början. Bibeln översattes till koreanska utomlands, så missionärer kom till Korea och tog Bibeln med sig. Även om den romersk-katolska kyrkan trängde in i Korea ett helt sekel tidigare än protestantismen, på grund av sin ortodoxi, försökte den inte översätta Bibeln till koreanska, distribuera den och genomföra bönetjänster på den koreanska flockens modersmål. För det andra anförtrodde protestantiska missionärer det svåra uppdraget att sprida Bibeln, och därför deras tro, bland koreanerna till koreanerna själva, som kallades kwonso (bibeldistributör). Kwonso var engagerade inte bara i spridningen av den heliga kristna skriften, utan också i dess verkliga propaganda, som kombinerades med eliminering av analfabetism bland den koreanska befolkningen och lära många vanliga människor den nationella skriften - Hangul.
Sedan Koreakriget har antalet protestantiska troende vuxit enormt och idag har den protestantiska kyrkan i Korea 70 trossamfund. 1985 markerade 100-årsdagen av protestantismens ankomst till Korea. Mer än 20 samfund och 24 organisationer bildade Jubileumsrådet för att hålla en mängd olika evenemang till minne av de första missionärerna, samt för att försöka förena alla protestantiska samfund till en enda kyrka. Protestantiska kyrkor fortsätter att vara starkt påverkade av Koreas hundraåriga traditioner, och idag vänder sig idag återigen till tjänst för andra, både genom att hjälpa de fattiga i Korea, såsom att finansiera ögonoperationer eller donera blod, och genom att skicka missionärer till andra länder. länder. av världen.
Utländska missionärers verksamhet. Efter ingåendet av fördrag med främmande makter anlände de första protestantiska missionärerna till Korea i mitten av 1980-talet, följt av representanter för de amerikanska episkopala och norra presbyterianska kyrkorna. Katolska missionärer fortsatte också att vara aktiva. Långt senare, i slutet av 1800-talet, dök ryska präster upp i Korea och öppnade en ortodox mission i Seoul.
En händelse som hade en positiv inverkan på hela efterföljande historia av västerländskt missionsarbete är förknippat med kuppförsöket den 4 december 1884 och namnet på den amerikanske läkaren och missionären G. Allen. Sedan beslutade anhängare av progressiva reformer att ta bort konservativa från makten. Konspiratörerna tillfogade en av ministrarna ett livshotande sår med en kniv. Allen opererade honom och räddade honom från döden. Med detta vann han monarkens och folkets förtroende, erkännandet av europeisk medicin och blev den koreanske kungens personliga läkare. Allen utnyttjade möjligheten och ansökte till kungen om tillstånd att bygga ett sjukhus och fick tillstånd. Så han började behandla inte bara adeln utan också de fattiga. Antalet sjuka växte för varje dag, och från april 1885 fick missionären H.G. Underwood, och i juni började läkaren John W. Heron ett systematiskt arbete på sjukhuset.
De första missionärerna läste predikningar, grundade kyrkor, organiserade religiösa och utbildningssällskap, sjukhus, bibliotek, publicerade religiös litteratur, för vilka de öppnade ett tryckeri. 1886 började den första amerikanska högskolan, Paje Haktan, verka i Seoul, vars utexaminerade många blev deltagare i utbildningsrörelsen. Sällskapet för distribution av religiös litteratur bland lokalbefolkningen, skapat 1891, var aktivt. Den förenade alla utländska missionärer i Korea och existerade med medel från England och USA.
I slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. missionärer publicerade sina egna tidningar, The Korean Repository och Korea Review. 1899 öppnade Bibelsällskapet för att ge ut Gamla testamentet, och samma år började den anglikanska kyrkan ge ut en kvartalsvis tidskrift. Vid ett möte i Seoul 1903 tillkännagav missionärer skapandet av en gren av den internationella Young Christian Association, som hade en allvarlig inverkan på utvecklingen av den patriotiska ungdomsrörelsen. Denna organisation hade ett verksamhetsprogram som innefattade både sociala och politiska frågor, vars lösning skulle bidra till att väcka nationen.
Utländska missionärers varierande utbildningsverksamhet påverkade bildandet av en ny världsbild, en ny andlig värld. Koreanska ungdomar blev bekanta med koden för borgerligt-demokratiska friheter, den sociala strukturen i västerländska stater och begreppen "konstitution" och "parlament". Det är ingen slump att de flesta av ideologerna för den återupplivande koreanska nationalismen var anhängare av den "västerländska tron" som konverterade till protestantismen. Bland dem finns Seo Jaephil, Ahn Changho, Lee Sangjae, Yoon Chiho och andra arrangörer av Independence Club.
De amerikanska missionärernas aktiviteter på kvällen och under protektoratets år avvek från den amerikanska regeringens officiella politik, som ovillkorligen erkände fördraget om Japans protektorat över Korea och omedelbart återkallade sina diplomatiska representanter från detta land. Men även efter proklamationen av protektoratregimen slutade inte missionärer från Amerika, Frankrike och England sin verksamhet. Protestanter var särskilt aktiva. 1905 höll de en bibelstudiekonferens. Missionärerna vidtog åtgärder för att förhindra Japans kolonialistiska politik i detta land. 1909 enades protestantiska sällskap och tillkännagav början av rörelsen "Million Souls for Christ", dvs. omvandling av en rent religiös rörelse till en massrörelse. Utländska missionärers religiösa och pedagogiska aktiviteter kombinerades med önskan att ingjuta i koreaner respekt för deras stat, kultur, livsstil och bidrog också till utvecklingen av ekonomiska förbindelser med deras länder.
Utländska missionärers civiliserande uppdrag i Korea är obestridligt, liksom deras inflytande på kultur- och utbildningsrörelsen. Det bör också noteras att det var amerikanska missionärer som talade på den internationella scenen till försvar av koreansk självständighet och mot japansk aggression. Således anlände den amerikanske protestantiska missionären G. Galbert, under protektoratets år, som en förtrogen till kejsar Kojong, till Washington den 15 november 1905 och försökte träffa USA:s president T. Roosevelt. Men han blev inte accepterad och överlämnade ett brev där han bad om hjälp mot den japanska invasionen av Korea till USA:s utrikesminister E. Root. För andra gången anlände samme G. Galbert 1907 till den andra internationella konferensen i Haag, vid vilken han höll ett tal mot den japanska politiken i Korea. Det humanistiska programmet för de utländska missionärerna i Korea eftersträvade utan tvekan också uppfyllandet av deras regeringars politiska och ekonomiska planer.
Missionärer från den inledande perioden startade, för att undvika fraktionsspänningar och konkurrens i predikantverksamheten i protestantiska kyrkor i Korea förknippade med olika teologiska och dogmatiska rörelser, en rörelse för att förena missionsarbetet och undertecknade ett avtal om att dela upp landets territorium i sfärer av missionsverksamhet. Deras ansträngningar att hitta sätt för samexistens i utvalda områden ledde 1905 till skapandet av det allmänna rådet för protestantiska evangeliska beskickningar i Korea. Fyra missionsavdelningar i den presbyterianska kyrkan och två grenmetodister organiserade ett gemensamt rådgivande organ i syfte att "samarbeta i predikoarbete" och "etablera en enad evangelisk kyrka i Korea." Som en prioritering för enandet diskuterade de kyrkans problem och startade en enanderörelse för att gemensamt bedriva arbete inom utbildnings- och helandeområdet samt inom bibelöversättningsområdet.
I missionsarbetet i Korea implementerades Nevius metoder framgångsrikt, syftade till att uppnå och utveckla den koreanska kristna kyrkans oberoende och oberoende. Nevius metoder kokade ner till följande:
Ј att sprida kristendomen inte bland samhällets övre skikt, utan bland massorna;
Ј sätta målet att utbilda kvinnor och ungdomar;
Ј öppna grundskolor i regionala (distrikts)centra och bedriva kristendomsundervisning genom dem;
Ј utbilda lärare genom utbildningsinstitutioner inom missionsförvaltningen;
Ј påskynda arbetet med att översätta Bibeln;
Ј utföra kontorsarbete på koreanska;
Ј öka antalet församlingsmedlemmar som bidrar med medel för att säkerställa kyrkornas oberoende;
Ј att sprida tron bland koreaner, om möjligt, genom ansträngningar från koreanerna själva;
Ј missionärsläkare predikar bland de sjuka främst genom sitt eget exempel;
Ј upprätthålla kontakter med patienter även efter deras återhämtning.
Den presbyterianska kyrkan använde Nevius metoder som taktiska tekniker för att uppnå det strategiska målet – den allmänna kristnandet av Korea, vilket uppnåddes genom att ständigt öka antalet troende på Kristus, bygga nya kyrkor och växa och stärka kristna gemenskaper. Metodistkyrkorna och katolska kyrkorna, även om de inte helt följde alla Nevius metoder, som den presbyterianska kyrkan gjorde, tillämpade ändå några av dem framgångsrikt i sin praktik. Detta gäller särskilt för breda kulturella och pedagogiska aktiviteter, som väckte och utvecklade massornas självmedvetenhet, och som även tillfredsställde de olika behoven hos en del av den utbildade delen av den koreanska befolkningen som redan hade konverterat till kristendomen. Nevius missionsmetod var en av de metoder som hade ett stort inflytande på utvecklingen av den koreanska kyrkan, och tack vare dess antagande började kristendomen i Korea att utvecklas i en verkligt populär form.
Således mötte kristendomen, efter att ha kommit till Korea och träffat traditionella religioner, nästan inte ett sådant militant avslag, vilket var karakteristiskt för många länder i öst. Efter att ha förlorat sin tidigare status som officiell religion och förlorat förtroendet hos huvuddelen av folket, verkade traditionella trosriktningar lämna efter sig ett ideologiskt vakuum i massornas medvetande, som längtade efter att fylla det med en ny tro.
Bibelöversättning.Översättningen av Bibeln (Nya testamentet) till koreanska spelade en viktig roll i framgången för spridningen av kristendomen i Korea. Det är känt att den första gången översattes till koreanska 1887 under titeln "The Book of the Sacred Faith of Jesus." Översättningen av Bibeln tillskrivs de skotska missionärerna J. Ross och McIntyre, men i själva verket var inte översättarna dem, utan Baek Heung-joon och Seo Sang-nyul. De använde den kinesiska texten "Wenshi Shenshu" för översättning. Ross och McIntyres förtjänst var att de inte bara gav ekonomiskt stöd, utan också jämförde översättningen med originalet på grekiska.
Den framgångsrika översättningen av Bibeln berodde på två viktiga faktorer. För det första använde översättarna språket för medelklassen i den koreanska befolkningen, så Bibeln blev tillgänglig och begriplig för allmänheten. 542 år innan den första protestantiska missionären dök upp i Korea 1443, skapade den store Wang Sejong Hangul – det ursprungliga koreanska nationella manuset, som var tillgängligt för alla. För det andra, under översättningen, återgavs olika teologiska termer med hjälp av ursprungliga koreanska begrepp. Och i allmänhet är framgången för kristendomen i Korea förknippad med den framgångsrika systematiseringen av kristna läror baserade på termer som redan är välkända för lokalbefolkningen. "Gud", "Himmelriket", "inre världen" och andra teologiska termer var svåra att förklara för vissa folk; men för koreaner var de redan välkända när protestantismens propaganda började i Korea och översättningen av Bibeln till koreanska. Av dessa skäl fick Bibeln, som översattes för första gången, en förvånansvärt snabb spridning. I årsrapporten från British and Foreign Bible Society noterades att "Fler biblar distribuerades i Korea under ett decennium (1990-talet) än i Kina på femtio år."
Slutligen tjänade översättningen av Bibeln till en stor spridning av själva koreanska språket i dess skriftliga form (Hangul). År 1886 publicerades 15 690 exemplar av Bibeln i Korea, före 1892 - 578 tusen, 1895-1936. - 18 079 466.
Kwonso - bibeldistributörer.Översättningen av Bibeln var det första viktiga och avgörande steget i kristnandet av Korea. Det andra steget var dess utbredda spridning. En av de organisatoriska åtgärderna i denna fråga var inrättandet av ett institut för bibeldistributörer (kwonso). Quonso-distributörer kunde vara anställda i vilket bibelsällskap som helst, de fick lön där, eller bokhandlare i bokhandlar eller på bibelsällskaps litteraturutdelningsställen – de fick provision för den sålda litteraturen. Kwansos var engagerade i försäljning och distribution av Bibeln, förklarade de heliga skrifterna där det inte fanns några kyrkor och öppnade dem. Den första lokala protestantiska kyrkan öppnades i Sorae (Hwanghae-provinsen), grundad av före detta kwonso Seo Sangnyul. Det är här det specifika kännetecknet för kristendomen i Korea har sitt ursprung. Genom översättningen och spridningen av Bibeln skapades "biblisk kristendom", vars analogi är svår att hitta i hela kristendomens världshistoria.
Den amerikanske missionären K.H. Hounshell trodde att "Quonso-propagatorerna är missionärernas föregångare - de sår och missionärerna skördar skörden." Om Quonso under sina resor stötte på en bibelköpare med intresse för tron, skulle de ta honom till en närliggande kyrka eller introducera honom för missionärer för att ta hand om hans själ. Men på avlägsna platser där det inte fanns några kyrkor eller missionärer, fann kwonso ett hus där de organiserade möten för att predika, och som regel förvandlades sådana hus sedan till kyrkor. Från 1894 till 1901, genom insatser från kwonso-distributörer, skapades åtta kyrkor i Gyeonggi-provinsen och en i Hwanghae-provinsen, och under perioden 1902 till 1906 - en i provinsen. Gyeonggi, två i provinsen. Gangwon, två i provinsen. Chuncheon, en i provinsen. Gyeongsang och en i provinsen. Cholla. Om från 1907 till 1910 i provinsen. En kyrka byggdes i Pyongan, i provinsen. Hamgen - två, i provinsen. Chuncheon - en och i provinsen. Jeju - en, sedan från 1911 till 1918 i provinsen. Fyra kyrkor byggdes i Pyongan, i provinsen. Hamgen - tre, i provinsen. Gangwon - en, i provinsen. Chuncheon - en och i provinsen. Kyungsang är ensam. Kwonso-distributörer nådde också avlägsna bergiga platser där människor berövades fördelarna med kultur och utbildning. Kwonso lärde dem att läsa och skriva och räddade människor från okunnighet.
Konso-propagatorerna blev den huvudsakliga kraften som väckte liv till den koreanska kyrkans populära karaktär i den tidiga perioden av dess existens. Den koreanska kyrkans populära karaktär manifesterades i aktiviteterna för trons spridare, som levererade de heliga skrifterna till troende och skapade deras samhällen. Och de som var engagerade i att främja tron var just kwonso-distributörerna bland koreanerna. Dessutom studerade Kwonso inte bara Bibeln väl, utan hade också vetenskaplig kunskap, de hjälpte till att bli av med traditionellt eländigt tänkande och vidskepelse, och utifrån moderna idéer skapade de kyrkor som enade folkgemenskaper.
Kwonso-propagatorerna tar nästan all äran för att de byggde kyrkor i början. Det var de som under konstruktionen upplevde de svårigheter som folket upplevde och kände deras desperata situation i samband med slutet på det gamla Koreas existens, kombinerade den inre karaktären hos kyrkan från den inledande perioden med befrielsestraditionerna. massorna och fann en kontaktpunkt mellan kyrkan och den nationella rörelsen.
Det var tack vare ledningen av kwonso-spridarna som den koreanska kyrkan kunde skaffa sig en masscentrerad struktur och gradvis anpassa sig till den populära traditionen av befrielsekampen, kunde den hitta sin plats i den nationella rörelsen.
Upprättande av religiösa skolor. De första kristna i Korea betonade att civilisationen i landet är oskiljaktig från byggandet av skolor, och att den första uppgiften är att skapa skolor som sprider kunskap från andra länder. Utländska missionärer var pionjärer inom utbildningsområdet. Allen, Underwood, Appenzeller, Gale och andra etablerade skolor i Paje, Ewha och Chongsin. De undervisade i Bibeln, engelska, kinesiska och koreanska, väckte kristen självmedvetenhet, nationellt medvetande och spred ny kunskap, och allt detta var början på modern utbildning genom vilken Korea förverkligade sig själv
Det bör noteras att ett antal moderna högre utbildningsinstitutioner och universitet i Sydkorea började sin historia just som. Med den snabba tillväxten av kyrkans inflytande uppstod ett behov av en mer grundlig utbildning av utvalda personer. Därmed uppstod frågan om inrättandet av religiösa skolor. Utbildning i dessa skolor tjänade två syften. En var att öka kunskapen om Bibeln och förbättra processen för självutbildning. Den andra var att ge en systematisk utbildning till elever som var avsedda att bli söndagsskollärare eller predikanter i landskyrkor.
United Presbyterian Theological Seminary i Korea. 1907 hade den redan producerat de första sju koreanska pastorerna. På dagen för den första examen av Pyongyang Presbyterian Theological Seminary den 17 september öppnade ett allmänt möte för äldste i Pyongyang Changdaehyung-kyrkan, där 36 koreanska äldste, 33 predikanter och nio grundare var närvarande – totalt 78 personer. De etablerade Donnohwa (Korean Presbyterian Society), som blev ett oberoende självstyreorgan för den koreanska kyrkan. Det nyinrättade organet godkände utexaminerade från teologiska seminariet som pastorer. Vid detta möte antogs den koreanska presbyterianska sällskapets trosbekännelse med 12 artiklar.
1905 organiserade metodistkyrkan det koreanska missionssällskapet och har sedan 1908 hållit sina årliga möten. Metodistkyrkan, till skillnad från den presbyterianska kyrkan, gick sent till genomförandet av principen om självförsörjning och kunde därför inte låta bli att släpa efter i utvecklingen. År 1907 stod dess dopantal för en tredjedel av det totala antalet presbyterianer i Korea. Även om metodisternas missionsavdelning ännu inte hade etablerat en teologisk skola, var metodisterna ändå aktiva i att förbereda duktiga lokala ledare, quonso-spridare och predikanter för landskyrkor.
Songel-kyrkan, som började med Östra Missionssällskapets verksamhet i Korea 1907, öppnade Gyeongsong (Seoul) Biblical Seminary 1911, med pastor J. Thomas som dess chef.
Den koreanska kyrkan blev administrativt oberoende av europeiska missionärer genom inrättandet av teologiska skolor som utbildade och utbildade koreanska kyrkoledare. Från den tiden började den koreanska kyrkan växa och utvecklas utan hjälp av utländska missionärer, och dess ledare fick andlig utbildning. Så började den period då folkrörelsen bildades, då kyrkans bas var massorna.
I det moderna Sydkorea har kristendomen överträffat buddhismen i antal anhängare. Protestantiska kyrkor, inklusive presbyterianism, pingstmänniskor och metodister, utgör 18,3 % av den totala befolkningen.
Buddhismen utövas av 22,8 % av befolkningen. Kristendom, islam och shamanism är också vanliga i landet. För att lokalbefolkningen ska få möjlighet att dyrka sina gudar finns olika tempel utplacerade över hela landet.
Allmän information om buddhistiska helgedomar
Den mest utbredda grenen av buddhismen i staten är Mahayana eller "Great Vehicle". Det visar sig i form av Zen och har 18 skolor. Den mest kända av dem är Chogye.
Under flera århundraden hade buddhismen ett starkt inflytande på traditionsbildningen och landet. Demonstration av religion kan ses i många målningar, väggmålningar, skulpturer och stadsarkitektur. Den mest slående manifestationen av denna tro är de historiska templen i hela Sydkorea.
Deras antal överstiger 10 tusen, en del ingår i UNESCO:s världsarvslista, andra är en koreansk nationalskatt. Många buddhistiska helgedomar innehåller värdefulla reliker och arkeologiska artefakter. Nästan alla namn på helgedomar har stavelsen "-sa" lagt till, vilket översätts som "tempel".
Varje byggnad har sin egen arkitektur och dekoration, men alla helgedomar innehåller:
- Ilchulmun-porten(med ett stöd) - de kallas också Hethalmun. De betecknar enheten i pilgrimens kropp och själ, såväl som hans önskan att känna sin egen essens. Genom att korsa denna linje lämnar besökarna den vanliga världen och går in i Buddhas rike.
- Pudo– äggformade stenskulpturer med originaltak. Här är askan från kremerade munkar och ringsels (kulor) som bevisar den avlidnes helighet. Troende får välsignelser nära dessa monument.
- Cheonwanmun- de himmelska kungarnas port, som är gjorda i form av formidabla gudar och är avsedda att skrämma bort onda andar. De håller vanligtvis en pagod, en drake, en sabel eller en flöjt.
- Pulimun- porten till nirvana eller befrielse. De symboliserar medvetandets uppvaknande och upprättandet av en religiös väg.
- Gård– dess omkretsgränser avgränsas av olika byggnader där predikningar, meditationer och dharmastudier hålls.
10 mest kända buddhistiska tempel i Korea
Landet har ett stort antal helgedomar, varav de mest kända är:
- Sinheungsa– ligger på en sluttning. Strukturen anses vara det äldsta zenbuddhistiska templet på planeten. Den uppfördes 653 e.Kr., varefter den förstördes flera gånger på grund av bränder och byggdes upp igen. Det finns en enorm staty av Buddha, gjuten i brons och väger 108 ton.
- – ligger på territoriet för landets bergsskogar. Den föreställer många höga skulpturer av Shakyamuni, som är samlade i en cirkel. I mitten finns en staty på flera meter av Bodhisattva, gjuten i brons och sittande på en lotusblomma.
- - ett gammalt tempel beläget i huvudstaden i landet på sluttningen av berget Sudo. Helgedomen uppfördes 794, men i början av 1900-talet förstördes den nästan helt. För närvarande har byggnaden totalrenoverats och välkomnar pilgrimer. Varje turist här kan förvandlas till en munk för en dag och uppleva alla nöjen i ett sådant liv.
- är ett av de mest kända buddhistiska templen i staten, som representerar Dharma. De heliga texterna från Tripitaka Koreana hålls här, vars antal överstiger 80 tusen. De ristades på trätavlor och finns med på Unescos världsarvslista. Helgedomen ligger i Gyeongsangnam-do-provinsen.
- – Namnet på byggnaden översätts som "klostret i ett buddhistiskt land." I klostret ingår 7 föremål som är Nationalskatter. Själva templet finns med på UNESCO:s världsarvslista (tillsammans med). Här är det tidigaste exemplet på en tryckt bok på planeten, skapad i början av 800-talet e.Kr. på japanskt papper.
- - är ett klosterkomplex beläget i staden Yangsan på sluttningen av berget Yeonchhuksan. Detta är ett av Jogye-ordens främsta tempel i Sydkorea. De verkliga relikerna av Buddha och en bit av hans kläder förvaras här. Det finns inte en enda staty av Shakyamuni i klostret, pilgrimer tillber bara heliga reliker.
- – ligger i Sydkorea den . Det är ett tempelkomplex, som är det äldsta i landet och har ett betydande territorium. Träklostret byggdes 678 av munken Yisan. I slutet av 1500-talet brände japanerna helgedomen. 1613 började återuppbyggnaden här, tack vare vilken territoriet utökades.
- – Templet ligger i den centrala delen och är hjärtat av den koreanska zenbuddhismen. Huvudbyggnaden här är Daeungjeong, byggd 1938. Den är dekorerad med tancheonmönster, och inuti strukturen finns en skulptur av Seokgamoni Buddha. På gården till komplexet kan du se en pagod i 7 våningar där munkarnas aska förvaras. Nära ingången finns 2 gamla träd: vit tall och sophora. Deras höjd når 26 m, och deras ålder överstiger 500 år.
- – Templet ligger i Seoul och är ganska gammalt. Den byggdes på 800-talet. Helgedomen byggdes i klassisk arkitektonisk stil och dekorerades med sniderier och filigranmålningar.
- – tempel för den gula eller kejserliga draken. Det var ett centrum för buddhismen under Silla-staten. Här förvaras de mest vördade relikerna som hittades under arkeologiska utgrävningar.
Ortodoxa kyrkor i Sydkorea
Denna riktning av den kristna religionen började aktivt utvecklas i landet på 1800-talet. Detta underlättades av den ryska ortodoxa kyrkans missionsverksamhet. År 2011 uppskattades antalet troende till 3 000. Det finns två patriarkier representerade här:
- andlig mission under den ryska ortodoxa kyrkans jurisdiktion;
- Konstantinopel, som har den koreanska metropolen på statens territorium.
Om du vill besöka ortodoxa kyrkor i Korea, var uppmärksam på följande kyrkor:
Vilka andra tempel finns det i Sydkorea?
Det finns andra kristna kyrkor i landet, inte bara ortodoxa. Dessa inkluderar:
Många människor förstår inte och kallar de som är starkt besatta av religion för fanatiker. Men när människor går till kyrkan varje dag och periodvis stannar där till morgonen, hur ska vi då förstå ett sådant fenomen? Den här trenden sker i Sydkorea och det är svårt för oss att förstå.
I Seoul tidigt på morgonen väcker tusentals människor staden. Kristna, i kyla och mörker, går till Myungsungs kyrka på ett ordnat sätt och tar sina platser för att be.
Myungsung är den största presbyterianska kyrkan i världen, vilket verkar göra ovanstående situation ännu mer otrolig. Troende går inte bara till gudstjänster varje morgon, de går till kyrkan fyra gånger på morgonen.
"Kristna kan inte leva utan tro och bön, inte ens under en kort period. Jag tror att det är en välsignelse för oss att be till Gud varje morgon. Församlingsmedlemmar deltar i morgonböner med stor glädje, även om kyrkan är långt borta och resan till det tar lång tid" sa Kim Song till Gyoo, som citerats av CBN.
Reglerna för denna kyrka introducerades 1980 av pastor Sam Hwan Kim. Inom 35 år har den religiösa föreningen, inklusive predikanter och medlemmar i denna kyrka, vuxit till mer än 120 000 medlemmar. Pastorn avslöjade hemligheten bakom denna framgång: böner och respekt för den kristna sanningen.
"Kyrkans kraft ligger i Bibeln och de traditioner vi ärvt från våra förfäder. Om vi upprätthåller dessa värderingar kommer världen att bli vår och vi kommer att kunna påverka vår historia", säger Kim. Han är nu 70 år gammal. Men han anser sig inte vara för gammal för att hålla två gudstjänster varje morgon.
Koreanskt mirakel
Myungsung Church är inte det enda "konstiga" i Korea. En kristen Megaportal-korrespondent besökte en annan ovanlig kyrka i Seoul. Han var förvånad över den imponerande storleken på denna kyrka och antalet församlingsbor. Reportern fick en unik livserfarenhet genom att delta i hela nattens bön i Manminkyrkan. Tiotusen personer deltog i bönen, som pågick fram till klockan 4 på morgonen, med endast 30 minuters paus. Oundvikligen var korrespondenten tvungen att komma ihåg vad som hände i väst, och hur få människor som besöker kyrkor där.
En allmän översikt över situationen i Korea visar varför sådana ovanliga fenomen i kyrkan anses vara normen för detta land. 1960 fanns det mindre än en miljon kristna i Sydkorea. Idag finns det mer än 19 miljoner kristna i landet, enligt 2005 års nationella folkräkning. Denna siffra är nästan en tredjedel av Sydkorea. År 2014 sa ungefär 30 % av sydkoreanerna att de var kristna. Inte bara har antalet troende ökat, men kyrkans ställning i människors liv har också stärkts. Pew Forums statistik visade att mer än en tredjedel (35 %) av sydkoreanska kristna sa att religion var mycket viktig i deras liv. Detta bevisas av det faktum att 33 % av sydkoreanska kristna delar sin tro med icke-kristna minst en gång i veckan. Dessutom säger 77 % av dem att de går i kyrkan minst en gång i veckan. Under sådana omständigheter finns det inget överraskande i den ovanliga situationen i Korea.
Tro och politik
Undersökningen visar också att samma kristna tenderar att tycka att sociala och politiska aktiviteter också är viktiga i en människas liv. Myungsungs kyrkas verksamhet är inte bara inriktad på dess egna behov. Det är planerat att öppna ytterligare 24 kyrkor och ge ekonomiskt stöd till mer än 500 missionärer i 63 länder. Dessutom ger kyrkan stöd till härbärgen och sjukhus, och har även många andra sociala skyldigheter.
Många kristna, med hjälp av pastorer, populariserar kristendomen i Nordkorea. Kyrkan hjälper flyktingar och bekämpar Pyongyang-diktaturen.
Politiska förtecken kan ses i Myungsungskyrkans verksamhet. Människor ber för återföreningen av de två länderna och för kristendomens genomträngning till deras nordliga bröder. Många nordkoreanska flyktingar konverterar till kristendomen och ber för sina nära och käras välbefinnande i hemlandet. "Ofta är jag rädd att jag ska bli fångad och utvisad tillbaka. När jag vaknar på morgonen med en känsla av frihet saknar jag fortfarande min familj och oroar mig väldigt mycket för dem. De lever under farliga förhållanden och i norr har ingen frihet", säger Wonjoon Sen. Det är dock känt att Myungsungs kyrka och alla dess medlemmar uppriktigt ber till Gud att ge välsignelser till Nordkorea.
Detta betyder inte att alla aspekter relaterade till kristendomen i Korea är perfekta. Vissa problem kan ses i Myungsungs kyrkas verksamhet och struktur. Dessutom noterade en professor i teologi vid Seouls universitet, Han Yun Kim, att "kristendomen har accepterats av många koreaner som en religion för personlig framgång och välstånd för folket." Följaktligen, genom att acceptera tron, hoppades många koreaner på materiellt välstånd. Det finns också höga frekvenser av depression och självmord i Korea. Men koreaner tar kyrkolivet och andliga värderingar på största allvar. Det är detta exempel som borde driva det traditionella europeiska kristna samhället till djup reflektion över andlighetens låga inflytande i det moderna samhället.
Republiken Korea(koreanska: 대한민국?, 大韓民國? taehan minguk lyssna)) är en stat i Östasien som ligger på den koreanska halvön. Huvudstaden är Seoul. Det inofficiella namnet på landet, som ofta används i media, är Sydkorea.
Största städerna
- Busan
- Incheon
- Gwangju
- Daejeon
- Ulsan
Ortodoxi i Sydkorea
Ortodoxi i Republiken Korea- ett kristet samfund i Sydkorea, som utvecklats i landet sedan 1800-talet, tack vare den ryska ortodoxa kyrkans missionsverksamhet och den ryska andliga missionen som verkar i Seoul.
Från och med 2011 uppskattas antalet ortodoxa kristna i Sydkorea till 3 tusen människor, vilket är cirka 0,005% av landets befolkning. De ortodoxa kyrkorna i landet representeras av: patriarkatet i Konstantinopel, som har den koreanska metropolen på landets territorium, ledd sedan 2008 av Metropolitan Ambrose (Zographos) och den koreanska andliga missionen i den ryska ortodoxa kyrkans jurisdiktion utomlands. , ledd av prästen Pavel Kang.
Berättelse
tidiga år
Ortodoxins historia i Korea började med inrättandet av den ryska andliga missionen genom dekret från den heliga synoden den 2-4 juli 1897, vars uppgift var att ta hand om rysk-ortodoxa kristna som bor på den koreanska halvön, samt predika ortodoxi bland lokalbefolkningen. Faktumet om massflyttning av koreaner i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet till det ryska imperiets territorium spelade en viss roll i skapandet av uppdraget. I januari 1897 bodde det omkring 120 ryska anställda och 30 ortodoxa ryska koreaner i Seoul. Den 17 april 1903 ägde den högtidliga invigningen av kyrkan rum för att hedra St. St Nicholas the Wonderworker (Chong-dong) i centrala Seoul. Sedan den japanska ockupationen av Korea har kyrkans verksamhet genomgått olika svårigheter. Under det rysk-japanska kriget stängdes kyrkan. Vid revolutionens början hade Koreamissionen, förutom kyrkan i Seoul, fem församlingar i provinsen, med flera hundra kristna koreaner. Emellertid drabbades uppdraget av en katastrof på grund av förlusten av sitt levebröd. En del av fastigheten såldes, en del hyrdes ut. Under dessa svåra förhållanden gavs stöd från icke-troende: från chefen för den anglikanska kyrkans mission, biskop Mark Trollope, och pionjären för rysk handel i Korea, juden Moses Akimovich Ginsburg. Dessutom gav den ryska ambassaden i Tokyo, som verkade fram till 1925, viss hjälp. År 1937, på godset efter Yu.M. Yankovsky "Novina", som ligger nära hamnen i Chongjin, byggdes uppståndelsekyrkan för ryska emigranter som kom till Nordkorea från Manchuriet för sommaren. Under perioden 1936-1939. inkluderar försök att återuppliva missionsverksamhet i Korea. 1936 organiserades byggandet av ett kyrkkapell i Ompo (Nordkorea). Men från och med 1940 utvisade den japanska administrationen konsekvent predikanter från Korea och förbjöd 1941 helt ortodoxa tjänster på det koreanska språket. Efter krigets slut och ockupationen av Korea 1945 började förtrycket av kristna i norr, vilket stod i kontrast till amerikanskt stöd för kristna i söder och därmed orsakade "religiös emigration" söderut.
Efter andra världskriget
Under efterkrigsåren utökade Ryska missionen sin verksamhet i söder. Men närvaron av det sovjetiska konsulatet i närheten av uppdraget, liksom rykten och skandal i samband med besöket av medlemmar av ambassaden i St Nicholas Cathedral, ledde till det faktum att 1949, som ett resultat av den kraftfulla övertagandet av missionen, med stöd av den amerikanska administrationen, tvingades den siste ryske chefen för den kyrkliga missionen i Seoul, Archimandrite Polycarp (Priymak) lämna Sydkorea. Den återstående prästen vid missionen, Alexei Kim Eui Han, försvann i början av Koreakriget. Med införandet av FN:s truppkontingent anlände den grekisk-ortodoxe prästen Archimandrite Andrei (Halkilopoulos)
Den 13 augusti 2006 invigdes templet för att hedra den livgivande treenigheten i Pyongyang. Under byggandet av templet genomgick flera koreaner teologisk utbildning vid Moskvas teologiska akademi och seminarium, varav två prästvigdes och för närvarande tjänstgör.
En begäran från den ryska ambassaden 2009 om en tomt för att bygga en kyrka i Seoul avslogs. Enligt tidningen Korea Times ligger platsen som ambassaden efterfrågade intill den historiska byggnaden för den ryska diplomatiska beskickningen, där 1896-1897. Kungen av Korea hade gömt sig sedan den japanska kuppen och ledde landet.
Underordning
Från dess grundande fram till 1908 var den koreanska beskickningen under S:t Petersburgs stifts jurisdiktion, och från 1908 till 1921 - under Vladivostok stifts jurisdiktion, från 1921 till 1944 under Tokyos stifts auktoritet, sedan 1944 - under stiftet Vladivostok auktoriteten i Harbin och det östasiatiska stiftet. Efter slutet av andra världskriget bekräftade dekretet av patriarken Alexy I av Moskva och All Rus daterat den 27 december 1945 närvaron av uppdraget under Moskva-patriarkatets jurisdiktion. Den ryska andliga missionen i Korea fortsatte sin verksamhet fram till 1949, då de sydkoreanska myndigheterna utvisade den sista chefen för missionen, Archimandrite Polycarp, från landet och beslagtog dess egendom. 1953 började den grekiska arkimandriten i Sydkorea att omorganisera den befintliga församlingen i Seoul. 1955 kom de återstående församlingarna, som under dessa år inte hade möjlighet till kontakter med den rysk-ortodoxa kyrkan, under patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion, och den ryska andliga missionens egendom efter Koreakriget underordnades Amerikansk ärkebiskop (1955), och sedan 1970 - till den australiensiska-nyazeeländska metropolen. .
Organisation
Patriarkatet av Konstantinopel
Enligt uppgifter från 2007-2008 består den koreanska storstadsregionen av 7 kyrkliga samfund, vilket gör totalt 25 kyrkor och kapell, 9 präster och 2 diakoner.
Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland
Uppdraget är underordnat stiftet Sydney och Australien-Nya Zeeland.
- Holy Trinity Skete och Temple of the Holy Righteous Anna, Samcheok, Gangwon-provinsen.
- Koreansk-ortodox mission, den heliga jungfru Marias födelsegemenskap, Gumi, Gyeongsangbuk-do-provinsen.
Moskvas patriarkat
- Tempel i namnet St Maximus den greker, beläget på territoriet för katedralen St. Nicholas i Seoul.