Корея (Южна). Протестантството в Южна Корея Момент полезна информация
Древни връзки с християнството.Християнството е сравнително нова религия в Корея, чието разпространение започва в края на 18 век. Въпреки това косвените контакти между ранносредновековните корейски държави и християнския свят очевидно все още са съществували в много по-ранен период. Историческите хроники съобщават, че през 635 г. несториански мисионери, водени от Алопен (Авраам), започват да проповядват в столицата на империята Тан.
Известно е, че е имало доста развити отношения между империята Тан и сасанидския Иран, следователно, благодарение на усилията на търговците, несторианството прониква в Китай и става широко разпространено в Иран. Тъй като древната корейска държава Сила е била под силното политическо и социокултурно влияние на Тански Китай, несторианството вероятно е проникнало и в Сила. Освен това, ако приемем, че следи от несторианството могат да бъдат проследени в Япония, тогава е логично да се каже, че християнството вече е било широко разпространено на Корейския полуостров, който тогава е бил свързващ мост по време на проникването на китайската култура в Япония. Но несторианството успява да остави само слаба историческа следа и не се превръща в решаващ дългосрочен фактор.
Началният етап от разпространението на християнството.Географската отдалеченост, недостатъчното ниво на развитие на корабоплаването, колониалното развитие на други региони на Изтока от европейските държави и не на последно място политиката на строга изолация от външния свят, провеждана от векове от Китай и Корея причината за липсата на контакти между корейци и християни. Първите преки връзки между корейци и християни започват в края на 18 век. По това време идеологическият и духовен живот на Корея е в състояние на криза. Неоконфуцианството е държавна религия и идеология на страната от дълго време. Но той се оказа твърде схоластичен, сложен и откъснат от реалния живот за по-голямата част от населението. Търсенето на нови идеи доведе до факта, че някои представители на конфуцианската интелигенция започнаха да обръщат внимание на християнските католически писания, които понякога идваха в Корея от Китай.
В края на 1770г. В Сеул възниква кръг от млади благородници, които изучават християнски книги. През 1784 г. един от членовете на този кръг, Lee Seung-hun, посети Китай като част от корейската дипломатическа мисия. В Пекин той се срещна с чуждестранни мисионери, покръсти се и се върна у дома с множество католически писания. Тази година се счита за официалната дата на началото на историята на християнската история в Корея и затова през 1984 г. корейските католици отпразнуваха 200-годишнината на своята църква с особена тържественост и размах.
След като се завърна в родината си, Lee Seung-hun на първо място придоби група съмишленици сред близките си хора, които започнаха активно да популяризират новото верую. Броят на християнските привърженици започна да расте бързо сред корейското благородство, което не можеше да не предизвика безпокойство у корейското правителство. В християнството управляващите кръгове, начело с краля, виждат опасност за основите на корейското общество и държава. Затова е издаден указ, който забранява под страх от смърт вноса, разпространението и четенето на християнска литература, провеждането на богослужения и пропагандата на тази чужда религия. Но никакви строги забрани не можеха да спрат привържениците на новата вяра. Почти цял век корейското правителство води отчаяна борба срещу католиците, организирайки през 1785-1876г. няколко мащабни кампании за изкореняване на „западната ерес“. В началния период много корейски католици и чуждестранни мисионери дадоха живота си за новата вяра. Въпреки това католическата общност продължава да съществува и да расте. По времето, когато християнството е легализирано през 1870 г. Броят на католиците в страната достига около десет хиляди души. До средата на 19 век се появяват първите корейски свещеници.
Основата за проникването и първоначалното разпространение на християнството в Корея е поставена от западни мисионери, които през 80-те години на 19 век започват разнообразна религиозна, културна и образователна дейност в страната. Сред първите християнски мисионери трябва особено да се подчертае американският презвитериан Хорас Алън, който изиграва ключова роля в признаването на християнството от корейския крал и управляващия двор. Активната дейност на мисионерите дава плодове и до началото на 20 век в страната се формира забележима протестантска общност.
Въпреки че в началото на века християните съставляват сравнително малка част от общото население на страната (1,5% през 1911 г.), те играят специална роля в многото трансформации, които се случват тогава в Корея. Мисионерите отвориха първите западни болници и училища в Корея и допринесоха за разпространението на съвременни научни и технически знания. Много забележима част от първите корейски „западняци“ са християни (предимно протестанти), протестантите също участват активно в националноосвободителното движение.
Християнството в Корея през колониалния период.По време на колониалния период, установен от японците през 1905 г. и продължил до освобождението на Корея през 1945 г., корейското християнство изпитва големи трудности. Дейностите на мисионерите не харесаха японската генерална резиденция. Японското правителство се опита да възроди будизма в Корея, който съществува от 14 век. измести конфуцианството и с помощта на тази религия укрепи позициите си. Будистки храмове, работещи в Япония, започнаха да купуват земя в Корея. Японските власти по всякакъв начин допринесоха за съживяването на дейността на будистката църква в Корея, за да противопоставят будизма не само на християнството, но и на националните вярвания. Колониалният режим се опита насилствено да „японизира“ и асимилира корейците, да въведе японски версии на будизма и неговата национална религия Шинто в Корея, но срещна яростна съпротива и не успя. През двадесетте и тридесетте години християнството в Корея, в което корейците намериха утеха в тежкото си положение и идеалите за бъдещата си свобода, пусна дълбоки и трайни корени в противопоставяне на идеологията, насадена от японците. То се превърна от чужда в близкото минало вяра, донесена от Запада, в своя „национална религия“. Това е фундаменталната разлика между съдбата на християнството в Корея, от една страна, и в повечето азиатски страни другото се дължи до голяма степен на факта, че в Корея колонизаторите не са били европейци, които в онези дни са много обичали да подчертават своята привързаност към християнството, а следователно, в Корея, за разлика от колониите на западните сили , мисионерите са били преследвани и са били възприемани от хората не като идеологически агенти на властта, а напротив, като противници на колонизаторите. Състои се почти цялата нова корейска интелигенция, включително повечето лидери на антиколониалното движение. на хора, които са били образовани в християнски образователни институции и, като правило, те са извършвали посвещение на това вероизповедание, църквите са били това място през колониалния период, където корейската реч продължава да бъде публикувана разговорен език, изписан с националната писменост.
Християнството в Корея след освобождението.Освобождението от японския колониален режим откри нова ера в корейската история. 1945 също донесе драматични промени в позицията на корейското християнство. От този момент нататък забраните, преследването и пречките пред свободното разпространение и развитие на християнството остават в миналото. Освен това християнската религия започва да придобива чертите на официална идеология, получава държавна подкрепа и се оказва в благоприятни условия. Много корейски политически емигранти се завърнаха в страната от Америка - убедени християни и проповедници по вяра, много от които заеха ключови позиции в държавата и обществото. След Корейската война броят на християните в южната част на полуострова започва бързо да нараства. Ако през 1940 г. християните са били едва 2,2% от населението на страната, то през 1962 г. - 12,8%, а през 1990 г. - 23%.
По време на режима на Syngman Rhee и последвалите военни диктатури (1948-1987) отношенията между християнското духовенство, общността и властите са сложни и противоречиви. От една страна, по-голямата част от корейското духовенство подкрепи идеологията на правителството, чиято същност беше непримирим антикомунизъм, а целият официален западен християнски свят зае антикомунистически позиции. Силните връзки между християнските общности в Южна Корея и Съединените щати също повлияха на политическата ориентация на корейските протестантски църкви. И накрая, делът на християните сред корейския икономически и политически елит след 1945 г. е много голям и продължава да расте, което също прави християнските църкви привърженици на запазването на съществуващата система. В същото време корейското християнство не се превърна в придатък на светската политическа власт. На практика корейските християни, особено католиците, играят активна роля в опозиционните движения. Католическите катедрали, които се ползват с неофициално, но като цяло уважавано право на убежище в Корея, често са били сцена на антиправителствени протести. Католическите пастори участваха в антиправителствени демонстрации, критикуваха правителствената политика и се застъпваха за тези, преследвани от властите. Подобни действия имаха положително въздействие върху имиджа на християнската църква сред цялото население на страната, особено сред интелигенцията и студентите. През 21 век корейското християнство, за разлика от християнството в западните страни, преживява несравним подем, броят на вярващите непрекъснато расте, а идеологията на християнството обхваща всички аспекти на социалния живот в страната.
След сключване на договори с чужди държави, първите християнски мисионери пристигат в Корея. Презвитерианците и методистите бяха най-успешни в обръщането на местното население към протестантската вяра от самото начало и те все още имат най-големите конгрегации в сравнение с други протестантски църкви. Известно време в началото на този век евангелската църква смята Корея за най-благоприятното място за своята мисионерска дейност.
Спенсър Палмър в своята монография „Корея и християнството“ изтъква големите разлики в дейността на мисионерите в Китай и Корея. Първите йезуити, дошли в Китай, отбелязват, че държавната власт тук е изключително централизирана и масите се контролират отгоре. Затова мисионерите се стремят да обърнат преди всичко императора и двора и така да разпространят своята религия из цялата страна, сякаш по указание отгоре. Китайският двор уважава научните познания на западните мисионери, използвайки йезуитите като съветници и консултанти, но, разбира се, учтиво отхвърля предложението да приеме католицизма.
В Корея мисионерите, особено протестантите, които пристигнаха доста късно, бяха разглеждани като носители на модерното познание в много области. Те запълниха вакуума, който се образува в една страна, изолирана от целия свят, затворена в себе си. Нацията имаше спешна нужда от това, за да извърши модернизация, която да гарантира запазване на независимостта.
Мисионерите помогнаха на млади корейци да получат образование в чужбина, които по-късно станаха лидери на страната и застанаха рамо до рамо с патриоти, които се бориха срещу японските посегателства върху корейския суверенитет.
След анексирането на Корея през 1910 г. много чуждестранни мисионери помогнаха на корейското освободително движение по различни начини, сред лидерите на които бяха тези; Неслучайно преобладават възпитаниците на учебни заведения към християнските мисии. Дейностите на мисиите продължават, докато през 1940 г., в навечерието на Втората световна война, японците ги изгонват от корейска територия. Има много разкази за преследване на корейски християни след 1910 г. както по политически, така и по религиозни причини, тъй като японците вярвали, че Корейската християнска църква подкопава управлението им на полуострова.
Протестантската църква в Корея в началния етап от разпространението на християнството имаше отличителни черти, които се свеждат до два основни аспекта, които я поставят в по-изгодна позиция от другите мисионерски църкви. Първо, протестантските мисионери са използвали Библията на корейски от самото начало. Библията беше преведена на корейски в чужбина, така че мисионери дойдоха в Корея, носейки Библията със себе си. Въпреки че Римокатолическата църква прониква в Корея цял век по-рано от протестантството, поради своята ортодоксия, тя не се опитва да преведе Библията на корейски, да я разпространява и да провежда молитвени служби на родния език на корейското паство. Второ, протестантските мисионери повериха трудната мисия да разпространяват Библията и следователно своята вяра сред корейците на самите корейци, които се наричаха куонсо (разпространител на Библията). Куонсо се занимаваше не само с разпространението на свещените християнски писания, но и с истинската му пропаганда, която беше съчетана с премахването на неграмотността сред корейското население и преподаването на много обикновени хора на националната писменост - хангъл.
След Корейската война броят на протестантските вярващи е нараснал неимоверно и днес протестантската църква в Корея има 70 деноминации. През 1985 г. се навършиха 100 години от пристигането на протестантството в Корея. Повече от 20 деноминации и 24 организации сформираха Юбилейния съвет, за да проведат различни събития в памет на първите мисионери, както и да се опитат да обединят всички протестантски деноминации в една църква. Продължавайки да бъдат силно повлияни от вековните традиции на Корея, днес протестантските църкви отново се обръщат към служба на другите, както чрез подпомагане на бедните в Корея, като например финансиране на очни операции или даряване на кръв, така и чрез изпращане на мисионери в други страни на света.
Дейността на чуждите мисионери.След сключването на договори с чужди сили първите протестантски мисионери пристигат в Корея в средата на 80-те години, последвани от представители на Американската епископална и Северна презвитерианска църкви. Католическите мисионери също продължават да бъдат активни. Много по-късно, в края на 19 век, в Корея се появяват руски свещеници, които откриват православна мисия в Сеул.
Събитие, оказало положително влияние върху цялата последваща история на западното мисионерство, е свързано с опита за преврат на 4 декември 1884 г. и името на американския лекар и мисионер Г. Алън. Тогава привържениците на прогресивните реформи решиха да отстранят консерваторите от властта. Заговорниците нанесли с нож рана с опасност за живота на един от министрите. Алън му направи операция и го спаси от смъртта. С това той печели доверието на монарха и народа, признанието на европейската медицина и става личен лекар на корейския крал. Възползвайки се от възможността, Алън подаде петиция до краля за разрешение да построи болница и получи разрешение. Така той започна да лекува не само благородството, но и бедните. Броят на болните расте всеки ден и от април 1885 г. мисионерът Х.Г. Ъндърууд, а през юни лекарят Джон У. Херон започва системна работа в болницата.
Първите мисионери четат проповеди, основават църкви, организират религиозни и просветни общества, болници, библиотеки, издават религиозна литература, за която откриват печатница. През 1886 г. в Сеул започва да функционира първият американски колеж Paje Haktan, много от чиито възпитаници стават участници в образователното движение. Активно действа дружеството за разпространение на религиозна литература сред местното население, създадено през 1891 г. Той обединява всички чуждестранни мисионери в Корея и съществува със средства, получени от Англия и САЩ.
В края на 19 и началото на 20в. мисионерите публикуват свои собствени списания The Korean Repository и Korea Review. През 1899 г. Библейското общество отваря врати за издаване на Стария завет, а през същата година Англиканската църква започва да издава тримесечно списание. На митинг в Сеул през 1903 г. мисионери обявиха създаването на клон на международната асоциация на младите християни, което оказа сериозно влияние върху развитието на патриотичното младежко движение. Тази организация имаше програма за дейност, която включваше както социални, така и политически въпроси, чието решаване щеше да допринесе за пробуждането на нацията.
Разнообразната образователна дейност на чуждестранните мисионери повлия на формирането на нов мироглед, нов духовен свят. Корейските младежи се запознаха с кодекса на буржоазно-демократичните свободи, социалната структура на западните държави и понятията „конституция“ и „парламент“. Неслучайно повечето от идеолозите на възраждащия се корейски национализъм са били привърженици на „западната вяра“, които са преминали към протестантството. Сред тях са Seo Jaephil, Ahn Changho, Lee Sangjae, Yoon Chiho и други организатори на Independence Club.
Дейностите на американските мисионери в навечерието и през годините на протектората се разминават с официалната политика на правителството на САЩ, което безусловно признава договора за протектората на Япония над Корея и незабавно отзовава своите дипломатически представители от тази страна. Въпреки това, дори след провъзгласяването на режима на протекторат, мисионери от Америка, Франция и Англия не спират дейността си. Особено активни били протестантите. През 1905 г. те провеждат конференция за изучаване на Библията. Мисионерите предприеха мерки за предотвратяване на колониалната политика на Япония в тази страна. През 1909 г. протестантските общества се обединяват и обявяват началото на движението “Милиони души за Христос”, т.е. превръщане на едно чисто религиозно движение в масово. Религиозните и образователни дейности на чуждестранните мисионери бяха съчетани с желанието да внушат уважение на корейците към тяхната държава, култура, начин на живот, а също така допринесоха за развитието на икономическите отношения с техните страни.
Цивилизационната мисия на чуждестранните мисионери в Корея е неоспорима, както и влиянието им върху културното и образователно движение. Трябва също да се отбележи, че американските мисионери са говорили на международната сцена в защита на корейската независимост и срещу японската агресия. Така американският протестантски мисионер Г. Галбърт, през годините на протектората, като довереник на император Коджонг, пристига във Вашингтон на 15 ноември 1905 г. и се опитва да се срещне с президента на САЩ Т. Рузвелт. Но той не беше приет и предаде писмо с молба за помощ срещу японската инвазия в Корея на държавния секретар на САЩ Е. Рут. За втори път същият Г. Галбърт през 1907 г. пристига на втората международна конференция в Хага, на която прави реч срещу японската политика в Корея. Хуманистичната програма на чуждестранните мисионери в Корея несъмнено също преследваше изпълнението на политическите и икономическите планове на техните правителства.
Мисионерите от първоначалния период, за да избегнат фракционно напрежение и конкуренция в проповедническата дейност на протестантските църкви в Корея, свързани с различни богословски и догматични движения, започнаха движение за обединяване на мисионерските усилия и подписаха споразумение за разделяне на територията на страната на сфери на мисионерска дейност. Техните усилия да намерят начини за съвместно съществуване в избрани области доведоха през 1905 г. до създаването на Генералния съвет на протестантските евангелски мисии в Корея. Четири мисионерски отдела на Презвитерианската църква и двама методисти от клона организираха съвместен консултативен орган с цел „сътрудничество в проповедническата дейност“ и „създаване на обединена евангелска църква в Корея“. Като приоритет за обединението те обсъдиха проблемите на църквата и започнаха обединително движение за съвместна работа в областта на образованието и лечението, както и в областта на превода на Библията.
В мисионерската работа в Корея методите на Невий бяха успешно приложени, насочени към постигане и развитие на независимостта и независимостта на корейската християнска църква. Методите на Nevius се свеждат до следното:
Ј да разпространява християнството не сред висшите слоеве на обществото, а сред масите;
Ј си постави за цел да образова жените и младежта;
Ј откриват основни училища в районните (окръжните) центрове и провеждат чрез тях християнско образование;
Ј обучават учители чрез образователни институции на мисионерската администрация;
Ј ускоряване на работата по превода на Библията;
Ј водят офис работа на корейски език;
Ј увеличаване на броя на енориашите, които даряват средства, за да се гарантира независимостта на църквите;
Ј да разпространява вярата сред корейците, ако е възможно, от самите корейци;
Ј лекарите мисионери проповядват сред болните главно със собствения си пример;
Ј поддържа връзка с пациентите дори и след тяхното възстановяване.
Презвитерианската църква използвала методите на Невий като тактически техники за постигане на стратегическата цел – общото християнизиране на Корея, което било постигнато чрез постоянно увеличаване на броя на вярващите в Христос, изграждане на нови църкви и нарастване и укрепване на християнските общности. Методистките и католическите църкви, въпреки че не следват напълно всички методи на Невий, както презвитерианската църква, все пак успешно прилагат някои от тях в своята практика. Това важи особено за широката културна и образователна дейност, която пробужда и развива самосъзнанието на масите, а също така задоволява различните нужди на част от образованите слоеве на корейското население, които вече са приели християнството. Мисионерският метод на Невий беше един от онези методи, които оказаха голямо влияние върху развитието на корейската църква и благодарение на приемането му християнството в Корея започна да се развива в наистина популярна форма.
Така християнството, след като дойде в Корея и се срещна с традиционните религии, почти не срещна такова войнствено отхвърляне, което беше характерно за много страни на Изтока. Загубили предишния си статут на официална религия и загубили доверието на по-голямата част от хората, традиционните религии сякаш оставят след себе си идеологически вакуум в съзнанието на масите, които копнеят да го запълнят с нова вяра.
Превод на Библията.Преводът на Библията (Новия завет) на корейски изигра важна роля за успеха на разпространението на християнството в Корея. Известно е, че е преведена за първи път на корейски през 1887 г. под заглавието „Книгата на свещената вяра на Исус“. Преводът на Библията се приписва на шотландските мисионери J. Ross и McIntyre, но всъщност преводачите не са те, а Baek Heung-jun и Seo Sang-nyul. За превод са използвали китайския текст "Wenshi Shenshu". Заслугата на Рос и Макинтайър е, че не само оказват финансова помощ, но и сравняват превода с оригинала на гръцки.
Успешният превод на Библията се дължи на два важни фактора. Първо, преводачите използваха езика на средната класа на корейското население, така че Библията стана достъпна и разбираема за широката публика. 542 години преди появата на първия протестантски мисионер в Корея през 1443 г., великият Ван Седжонг създава хангъл – оригиналната корейска национална писменост, която е достъпна за всички. Второ, по време на превода различни теологични термини бяха преведени с помощта на оригинални корейски концепции. И като цяло успехът на християнството в Корея се свързва с успешната систематизация на християнските учения, базирани на термини, вече добре познати на местното население. „Бог“, „Небесно царство“, „вътрешен свят“ и други теологични термини са били трудни за обяснение за някои народи; обаче, за корейците, по времето, когато започва пропагандата на протестантството в Корея и преводът на Библията на корейски, те вече са били добре известни. Поради тези причини Библията, преведена за първи път, постигна изненадващо бързо разпространение. В годишния доклад на Британското и чуждестранно библейско дружество се отбелязва, че „повече библии са разпространени в Корея за едно десетилетие (90-те години на миналия век), отколкото в Китай за петдесет години“.
И накрая, преводът на Библията послужи за широкото разпространение на самия корейски език в неговата писмена форма (хангул). През 1886 г. в Корея са публикувани 15 690 копия на Библията, преди 1892 г. - 578 хиляди, през 1895-1936 г. - 18 079 466.
Kwonso - разпространители на Библията.Преводът на Библията е първата важна и определяща стъпка в християнизацията на Корея. Втората стъпка беше широкото му разпространение. Една от организационните мерки по този въпрос беше създаването на институт на разпространителите на Библията (kwonso). Разпространителите на Quonso можеха да бъдат служители на всяко библейско общество, те получаваха заплати там, или продавачи на книги в книжарниците или в пунктовете за разпространение на литература на библейските дружества - те получаваха комисионни за продадената литература. Квансос се занимавали с продажбата и разпространението на Библията, обяснявали Свещеното писание там, където нямало църкви, и ги отваряли. Първата местна протестантска църква е открита в Sorae (провинция Hwanghae), основана от бившия kwonso Seo Sangnyul. Оттук идва и спецификата на християнството в Корея. Чрез превода и разпространението на Библията се създава „библейското християнство”, чийто аналог трудно може да се намери в цялата световна история на християнството.
Американският мисионер К.Х. Hounshell вярва, че "пропагаторите на Куонсо са предшествениците на мисионерите - те сеят, а мисионерите жънат реколтата." Ако по време на пътуванията си Куонсо срещнеха купувач на Библия с интерес към вярата, те го водеха в близката църква или го представяха на мисионери, които да се грижат за душата му. Но в отдалечени места, където нямаше църкви или мисионери, куонсо намираха някаква къща, където организираха събрания за проповядване, и като правило такива къщи впоследствие се превръщаха в църкви. От 1894 до 1901 г., чрез усилията на разпространителите на куонсо, са създадени осем църкви в провинция Gyeonggi и една в провинция Hwanghae, а в периода от 1902 до 1906 г. - една в провинцията. Gyeonggi, две в провинцията. Gangwon, две в провинцията. Chuncheon, един в провинцията. Gyeongsang и един в провинцията. Чола. Ако от 1907 до 1910 г. в провинцията. Една църква е построена в Пьонган, в провинцията. Хамген - две, в провинцията. Chuncheon - един и в провинцията. Джеджу - един, след това от 1911 до 1918 г. в провинцията. Четири църкви са построени в Пьонган, в провинцията. Хамген - три, в провинцията. Gangwon - един, в провинцията. Chuncheon - един и в провинцията. Kyungsang е сам. Дистрибуторите на Kwonso достигнаха и до отдалечени планински места, където хората бяха лишени от предимствата на културата и образованието. Куонсо ги научи да четат и пишат и спаси хората от невежеството.
Разпространителите на куонсо станаха основната сила, която оживи популярния характер на корейската църква в ранния период от нейното съществуване. Народният характер на корейската църква се проявява в дейността на разпространителите на вярата, които предават Свещеното писание на вярващите и създават свои общности. И тези, които се занимаваха с популяризиране на вярата, бяха именно разпространителите на куонсо сред корейците. Освен това Куонсо не само са изучавали добре Библията, но и са притежавали научни познания, те са помогнали да се отърват от традиционното жалко мислене и суеверия и въз основа на съвременните идеи са създали църкви като единни народни общности.
Разпространителите на Kwonso имат почти цялата заслуга за изграждането на църкви в ранните дни. Именно те, по време на строителството, изпитаха трудностите, изпитвани от хората и усетиха отчаяното им положение в контекста на края на съществуването на стара Корея, съчетаха присъщия характер на църквата от първоначалния период с освободителните традиции на масите и намира допирна точка между църквата и националното движение.
Благодарение на ръководството на разпространителите на куонсо корейската църква успя да придобие структура, насочена към масите, и постепенно да се приведе в съответствие с популярната традиция на освободителната борба, успя да намери своето място в националното движение.
Създаване на религиозни училища. Първите християни в Корея подчертават, че цивилизацията на страната е неделима от изграждането на училища и че първата задача е да се създадат училища, които разпространяват знания, получени от други страни. Чуждестранните мисионери са пионери в областта на образованието. Алън, Ъндърууд, Апенцелер, Гейл и други основават училища в Paje, Ewha и Chongsin. Преподаваха Библията, английски, китайски и корейски, събуждаха християнското самосъзнание, националното съзнание и разпространяваха нови знания и всичко това беше началото на модерното образование, чрез което Корея се реализира
Трябва да се отбележи, че редица съвременни висши учебни заведения и университети в Южна Корея започват своята история именно като мисионерски образователни институции. С бързото нарастване на влиянието на църквата възниква необходимостта от по-задълбочено обучение на избрани хора. Така възниква въпросът за създаването на религиозни училища. Образованието в тези училища служи на две цели. Единият беше да се повишат знанията за Библията и да се подобри процеса на самообучение. Второто беше да се осигури систематично образование на ученици, които бяха предназначени да станат учители в неделните училища или проповедници в селските църкви.
Обединена презвитерианска теологична семинария в Корея. През 1907 г. то вече е произвело първите седем корейски пастора. В деня на първото дипломиране на презвитерианската богословска семинария в Пхенян на 17 септември в църквата Changdaehyung в Пхенян се откри общо събрание на старейшините, на което присъстваха 36 корейски старейшини, 33 проповедници и девет основатели – общо 78 души. Те основават Donnohwa (Корейско презвитерианско общество), което се превръща в независим орган на самоуправление на корейската църква. Новосъздаденият орган утвърди за пастори възпитаници на духовната семинария. На тази среща беше приет Символът на вярата от 12 члена на Корейското презвитерианско общество.
През 1905 г. Методистката църква организира Корейското мисионерско общество, а от 1908 г. провежда своите годишни срещи. Методистката църква, за разлика от презвитерианската църква, късно премина към прилагането на принципа на самодостатъчност и следователно не можеше да не изостава в развитието. През 1907 г. броят на кръщенията възлиза на една трета от общия брой на презвитерианите в Корея. Въпреки че методисткият мисионерски отдел все още не беше създал богословско училище, методистите въпреки това бяха активни в подготовката на способни местни лидери, quonso разпространители и проповедници за селските църкви.
Църквата Сонгел, която започва с дейностите на Източното мисионерско общество в Корея през 1907 г., открива Библейската семинария в Кьонгсонг (Сеул) през 1911 г. с пастор Дж. Томас като неин директор.
Корейската църква става административно независима от европейските мисионери чрез създаването на богословски училища, които обучават и обучават корейски църковни лидери. От този момент нататък корейската църква започва да расте и да се развива без помощта на чуждестранни мисионери, а нейните лидери получават духовно образование. Така започва периодът на формиране на народното движение, когато основата на църквата са масите.
В съвременна Южна Корея християнството е надминало будизма по брой последователи. Протестантските църкви, включително презвитерианството, петдесятниците и методистите, съставляват 18,3% от общото население.
Будизмът се практикува от 22,8% от населението. Християнството, ислямът и шаманизмът също са разпространени в страната. За да могат местните жители да имат възможност да се покланят на своите богове, различни храмове са разположени в цялата страна.
Обща информация за будистките светилища
Най-разпространеният клон на будизма в щата е Махаяна или „Великото превозно средство“. Проявява се под формата на дзен и има 18 школи. Най-известният от тях е Chogye.
В продължение на няколко века будизмът оказва силно влияние върху формирането на традициите и страната. Демонстрацията на религия може да се види в множество картини, стенописи, скулптури и градска архитектура. Най-яркото проявление на това вярване са историческите храмове, разположени в цяла Южна Корея.
Техният брой надхвърля 10 хиляди, някои са включени в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство, други са корейско национално богатство. Много будистки светилища съдържат ценни реликви и археологически артефакти. Към почти всички имена на светилища е добавена сричката „-са“, която се превежда като „храм“.
Всяка сграда има своя собствена архитектура и декорация, но всички светилища съдържат:
- Портата Илчулмун(с една опора) - наричат ги още хеталмун. Те обозначават единството на тялото и душата на поклонника, както и желанието му да опознае собствената си същност. Преминавайки тази линия, посетителите напускат обикновения свят и влизат в царството на Буда.
- Пудо– яйцевидни каменни скулптури с оригинални покриви. Тук са прахът на кремираните монаси и рингселите (топките), които доказват светостта на починалия. Край тези паметници вярващите получават благословия.
- Чонванмун- портата на небесните царе, които са направени под формата на страховити божества и имат за цел да изплашат злите духове. Обикновено държат пагода, дракон, сабя или флейта.
- Пулимун- портата на нирвана или освобождение. Те символизират пробуждането на съзнанието и установяването на религиозен път.
- Вътрешен двор– неговите периметърни граници са очертани от различни сгради, в които се провеждат проповеди, медитации и изучаване на дхарма.
10-те най-известни будистки храма в Корея
Страната има огромен брой светилища, най-известните от които са:
- Sinheungsa– разположени на склон. Структурата се счита за най-стария дзен будистки храм на планетата. Издигнат е през 653 г. сл. Хр., след което е разрушаван няколко пъти поради пожари и възстановен отново. Има огромна статуя на Буда, излята от бронз и тежаща 108 тона.
- – намира се на територията на планинските гори на страната. Представлява много високи скулптури на Шакямуни, които са събрани в кръг. В центъра има многометрова статуя на Бодхисатва, излята от бронз и седнала върху лотос.
- - древен храм, разположен в столицата на страната на склона на планината Судо. Светилището е издигнато през 794 г., но в началото на 20 век е почти напълно разрушено. В момента сградата е напълно реставрирана и посреща поклонници. Всеки турист тук може да се преобрази за един ден в монах и да изпита всички прелести на такъв живот.
- е един от най-известните будистки храмове в щата, който представлява Дхарма. Тук се съхраняват свещените текстове на Трипитака Кореана, чийто брой надхвърля 80 хиляди. Те са издълбани върху дървени плочи и са включени в списъка на световното наследство на ЮНЕСКО. Светилището се намира в провинция Gyeongsangnam-do.
- – името на сградата се превежда като „манастир на будистка страна“. Манастирът включва 7 обекта, които са национално богатство. Самият храм е включен в списъка на световното наследство на ЮНЕСКО (заедно с). Тук е най-ранният пример за печатна книга на планетата, създаден в началото на 8 век сл. н. е. на японска хартия.
- - е манастирски комплекс, разположен в град Янгсан на склона на планината Йончхуксан. Това е един от главните храмове на ордена Джоге в Южна Корея. Тук се съхраняват истинските мощи на Буда и част от облеклото му. В манастира няма нито една статуя на Шакямуни; поклонниците се покланят само на свещени реликви.
- – намира се в Южна Корея на . Това е храмов комплекс, който е най-старият в страната и има значителна територия. Дървеният манастир е построен през 678 г. от монаха Йисан. В края на 16 век японците опожарили светилището. През 1613 г. тук започва реконструкция, благодарение на която територията е разширена.
- – Храмът се намира в централната част и е сърцето на корейския дзен будизъм. Основната сграда тук е Daeungjeong, построена през 1938 г. Тя е украсена с шарки на танчеон, а вътре в структурата има скулптура на Буда Сеокгамони. В двора на комплекса можете да видите 7-степенна пагода, където се пази прахта на монасите. Близо до входа има 2 вековни дървета: бял бор и софора. Височината им достига 26 м, а възрастта надхвърля 500 години.
- – храмът се намира в Сеул и е доста древен. Построена е през 8 век. Храмът е построен в класически архитектурен стил и е украсен с резби и филигранни рисунки.
- – храм на жълтия или императорски дракон. Той е бил център на будизма по време на държавата Сила. Тук се съхраняват най-почитаните религиозни реликви, открити при археологически разкопки.
Православни църкви в Южна Корея
Тази посока на християнската религия започва активно да се развива в страната през 19 век. Това беше улеснено от мисионерската дейност на Руската православна църква. През 2011 г. броят на вярващите се оценява на 3000 души. Тук са представени 2 патриаршии:
- духовна мисия под юрисдикцията на Руската православна църква;
- Константинопол, който има Корейска митрополия на територията на държавата.
Ако искате да посетите православни църкви в Корея, тогава обърнете внимание на следните църкви:
Какви други храмове има в Южна Корея?
В страната има и други християнски църкви, не само православни. Те включват:
Много хора не разбират и наричат тези, които са силно обсебени от религията, фанатици. Но когато хората ходят на църква всеки ден и периодично остават там до сутринта, тогава как да разбираме подобно явление? Тази тенденция се случва в Южна Корея и ни е трудно да я разберем.
В Сеул рано сутринта хиляди хора събуждат града. Християните, в студа и тъмнината, отиват в църквата Myungsung по подреден начин и заемат местата си, за да се молят.
Myungsung е най-голямата презвитерианска църква в света, което изглежда прави горната ситуация още по-невероятна. Вярващите не само посещават църковни служби всяка сутрин, те ходят на църква четири пъти сутрин.
„Християните не могат да живеят без вяра и молитва, дори за кратък период от време, вярвам, че молитвата към Бога всяка сутрин е благословия за нас, енориашите посещават сутрешните молитви с голямо удоволствие, дори ако църквата е далече отнема много време“, каза Ким Сонг пред Gyoo, цитиран от CBN.
Правилата на тази църква са въведени през 1980 г. от пастор Сам Хуан Ким. В рамките на 35 години религиозната асоциация, включително служители и членове на тази църква, нарасна до повече от 120 000 членове. Пасторът разкри тайната на този успех: молитви и уважение към християнската истина.
"Силата на църквата се крие в Библията и традициите, които сме наследили от нашите предци. Ако поддържаме тези ценности, светът ще бъде наш и ние ще можем да повлияем на нашата история", казва Ким. Сега той е на 70 години. Но той не се смята за твърде стар, за да провежда две служби всяка сутрин.
корейско чудо
Църквата Myungsung не е единственото "странно" нещо в Корея. Кореспондентът на Christian Megaportal посети друга необичайна църква в Сеул. Той беше удивен от внушителните размери на тази църква и броя на нейните енориаши. Репортерът имаше уникално житейско преживяване, участвайки във всенощната молитва в църквата Манмин. Десет хиляди души участваха в молитвата, която продължи до 4 сутринта, само с 30 минути почивка. Неизбежно кореспондентът трябваше да си спомни какво се случва на Запад и колко малко хора посещават църкви там.
Общият преглед на ситуацията в Корея показва защо такива необичайни явления в църквата се считат за норма за тази страна. През 1960 г. в Южна Корея е имало по-малко от един милион християни. Днес в страната има повече от 19 милиона християни, според националното преброяване от 2005 г. Тази цифра е почти една трета от Южна Корея. Така през 2014 г. приблизително 30% от южнокорейците са заявили, че са християни. Не само броят на вярващите се увеличи, но и позицията на църквата в живота на хората също се засили. Статистиката на Pew Forum показва, че повече от една трета (35%) от южнокорейските християни казват, че религията е много важна в живота им. Това се доказва от факта, че 33% от южнокорейските християни споделят вярата си с нехристияни поне веднъж седмично. Освен това 77% от тях казват, че посещават църква поне веднъж седмично. При тези обстоятелства няма нищо изненадващо в необичайната ситуация в Корея.
Вяра и политика
Проучването също така показва, че същите християни са склонни да смятат, че социалните и политически дейности също са важни в живота на човека. Дейностите на църквата Myungsung не са насочени само към нейните собствени нужди. Предвижда се откриването на още 24 църкви и предоставянето на финансова подкрепа на повече от 500 мисионери, разположени в 63 страни. Освен това църквата осигурява подкрепа на приюти и болници, а също така има много други социални задължения.
Много християни, с помощта на пастори, популяризират християнството в Северна Корея. Църквата помага на бежанците и се бори с диктатурата в Пхенян.
В дейностите на църквата Myungsung могат да се видят политически нюанси. Хората се молят за обединението на двете страни и за проникването на християнството при северните им братя. Много бежанци от Северна Корея приемат християнството и се молят за благополучието на близките си в родината си. „Често се страхувам, че ще бъда хванат и депортиран обратно. Винаги, когато се събудя сутрин с чувство на свобода, все още ми липсва семейството ми и много се тревожа за тях. Те живеят в опасни условия и на север нямат свобода“, казва Уонджун Сен. Въпреки това е известно, че църквата Myungsung и всички нейни членове искрено се молят на Бог да донесе благословии на Северна Корея.
Това не означава, че всички аспекти, свързани с християнството в Корея, са перфектни. Някои проблеми могат да се видят в дейностите и структурата на църквата Myungsung. В допълнение, професор по теология в университета в Сеул, Хан Юн Ким, отбеляза, че „християнството е прието от много корейци като религия на личен успех и просперитет за хората“. Следователно, приемайки вярата, много корейци се надяваха на материален просперитет. В Корея също има високи нива на депресия и самоубийства. Корейците обаче приемат църковния живот и духовните ценности много сериозно. Именно този пример трябва да подтикне традиционното европейско християнско общество към дълбок размисъл за слабото влияние на духовността в съвременното общество.
Република Корея(Корейски: 대한민국?, 大韓民國? таехан мингукслушайте)) е държава в Източна Азия, разположена на Корейския полуостров. Столицата е Сеул. Неофициалното наименование на държавата, широко използвано в медиите, е Южна Кореа.
Най-големите градове
- Пусан
- Инчеон
- Куанджу
- Даеджон
- Улсан
Православието в Южна Корея
Православието в Република Корея- християнска деноминация в Южна Корея, която се развива в страната от 19 век, благодарение на мисионерската дейност на Руската православна църква и Руската духовна мисия, действаща в Сеул.
Към 2011 г. броят на православните християни в Южна Корея се оценява на 3 хиляди души, което е около 0,005% от населението на страната. Православните църкви в страната са представени от: Константинополската патриаршия, която има на територията на страната Корейска митрополия, ръководена от 2008 г. от митрополит Амвросий (Зограф) и Корейската духовна мисия в юрисдикцията на Руската задгранична православна църква , с ръководител свещеник Павел Канг.
История
ранните години
Историята на православието в Корея започва със създаването на Руската духовна мисия с указ на Светия синод от 2-4 юли 1897 г., чиято задача е да се грижи за руските православни християни, живеещи на Корейския полуостров, както и да проповядва православието сред местното население. Фактът на масовото преселване на корейци в края на 19 и началото на 20 век на територията на Руската империя изигра определена роля при създаването на мисията. През януари 1897 г. в Сеул живеят около 120 руски служители и 30 православни руски корейци. На 17 април 1903 г. се извършва тържественото освещаване на църквата в чест на Св. Свети Николай Чудотворец (Chong-dong) в центъра на Сеул. След японската окупация на Корея дейностите на църквата са претърпели различни трудности. По време на Руско-японската война църквата е затворена. До началото на революцията, в допълнение към църквата в Сеул, Корейската мисия имаше пет енории в провинцията, с няколкостотин християни корейци. Мисията обаче претърпя катастрофа поради загубата на средства за препитание. Част от имотите са продадени, част отдадени под наем. В тези трудни условия беше осигурена подкрепа от невярващи: от ръководителя на мисията на Англиканската църква епископ Марк Тролоуп и пионера на руската търговия в Корея, евреина Мойсей Акимович Гинсбург. В допълнение, руското посолство в Токио, което работи до 1925 г., предостави известна помощ. През 1937 г. в имението на Ю.М. Янковски „Новина“, разположена близо до пристанището Чонджин, църквата Възкресение е построена за руските емигранти, дошли в Северна Корея от Манджурия за лятото. Към периода 1936-1939г. включват опити за съживяване на мисионерската дейност в Корея. През 1936 г. е организирано изграждането на църква-параклис в Омпо (Северна Корея). Но от 1940 г. японската администрация последователно изгонва проповедници от Корея, а през 1941 г. напълно забранява православните служби на корейски език. След края на войната и окупацията на Корея през 1945 г. започва потисничеството на християните на север, което контрастира с американската подкрепа за християните на юг и по този начин предизвиква „религиозна емиграция“ на юг.
След Втората световна война
В следвоенните години руската мисия разшири дейността си на юг. Въпреки това присъствието на съветското консулство в непосредствена близост до мисията, както и слуховете и скандалите, свързани с посещението на членове на посолството в катедралата "Св. Николай", доведоха до факта, че през 1949 г., в резултат на силовото Поглъщането на мисията, подкрепено от американската администрация, последният руски ръководител на църковната мисия в Сеул архимандрит Поликарп (Приймак) е принуден да напусне Южна Корея. Останалият свещеник в мисията, Алексей Ким Еуи Хан, изчезна в началото на Корейската война. С въвеждането на контингента на войските на ООН пристигна гръцкият православен свещеник архимандрит Андрей (Халкилопулос).
На 13 август 2006 г. е осветен храмът в чест на Животворящата Троица в Пхенян. По време на строителството на храма няколко корейци преминаха богословско обучение в Московската духовна академия и семинария, двама от които бяха ръкоположени в свещеници и служат в момента.
Искане от руското посолство през 2009 г. за парцел за построяване на църква в Сеул беше отказано. Според вестник Korea Times мястото, което е поискано от посолството, се намира до историческата сграда на руската дипломатическа мисия, където през 1896-1897 г. Кралят на Корея се укриваше след японския преврат и ръководеше страната.
Подчинение
От основаването си до 1908 г. Корейската мисия е под юрисдикцията на Петербургската епархия, а от 1908 до 1921 г. - под юрисдикцията на Владивостокската епархия, от 1921 до 1944 г. под юрисдикцията на Токийската епархия, от 1944 г. - под властта на епархията Харбин и Източна Азия. След края на Втората световна война указът на патриарха на Москва и цяла Русия Алексий I от 27 декември 1945 г. потвърждава присъствието на мисията под юрисдикцията на Московската патриаршия.
Руската духовна мисия в Корея продължава дейността си до 1949 г., когато южнокорейските власти експулсират от страната последния ръководител на мисията архимандрит Поликарп и изземват нейното имущество. През 1953 г. гръцкият архимандрит в Южна Корея започва реорганизация на съществуващата енория в Сеул. През 1955 г. останалите енории, които през онези години не са имали възможност за контакт с Руската православна църква, преминават под юрисдикцията на Константинополската патриаршия, а имуществото на Руската духовна мисия след Корейската война е подчинено на Американски архиепископ (1955 г.), а от 1970 г. - към Австралийско-новозеландската митрополия. .
Организация
Корейската митрополия, по данни за 2007-2008 г., се състои от 7 църковни общини, което прави общо 25 църкви и параклиси, 9 свещеници и 2 дякони.
Руска православна църква извън Русия
Мисията е подчинена на Сидни и Австралийско-новозеландска епархия.
- Скитът на Света Троица и храмът на Светата праведна Анна, Самчеок, провинция Гангуон.
- Корейска православна мисия, Общност на Рождество на Пресвета Богородица, Гуми, провинция Кьонсангбук-до.
Московска патриаршия
- Храм в името на Св. Максим Грек, намиращ се на територията на катедралата Св. Николай в Сеул.